{"id":889,"date":"2026-01-01T17:44:11","date_gmt":"2026-01-01T16:44:11","guid":{"rendered":"https:\/\/lamaquia.cat\/cas\/?p=889"},"modified":"2026-01-21T17:49:13","modified_gmt":"2026-01-21T16:49:13","slug":"elementor-889","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/lamaquia.cat\/cas\/elementor-889\/","title":{"rendered":"Transfeminismo y anarquismo: la ola de la que no nos hablaron"},"content":{"rendered":"\t\t
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\u00abLos asuntos humanos, como la vida misma, son como los ciclos de la naturaleza. Es como la marea baja y alta del mar yendo desde el oc\u00e9ano hasta la orilla. Esas olas vienen, juegan su papel y se van, pero todas dejan su huella, hasta el oc\u00e9ano mismo se desgasta con el tiempo. Y entonces no hace falta que la gente se desanime porque estas oleadas de fortaleza humana que hay en el movimiento radical van y vienen. Todas dejan su huella\u00bb (Discurso pronunciado por Lucy Parsons en Chicago durante el 1\u00ba de Mayo del a\u00f1o 1930).<\/em><\/p>

Para muches de nosotres1<\/a><\/sup>\u00a0el anarquismo y el feminismo se encontraron en el transfeminismo. No sabemos decir con exactitud cu\u00e1ndo ni por qu\u00e9, pero tenemos la certeza de nuestra experiencia vital. La ola del transfeminismo no aparece en la genealog\u00eda feminista, pero su impulso bebe de la fuerza de nombres como Lucy Parsons, Rosa Cort\u00e9s, Emma Goldman o Voltairine de Cleyre, y organizaciones como Las Rote Zora o Mujeres Libres.<\/p>

A inicios del siglo XXI, algunas mujeres e identidades sexog\u00e9nero disidentes tuvimos dificultades para tejer espacios organizativos que respondieran a las necesidades pol\u00edticas del momento. Por un lado, los feminismos \u2014aunque con cierto distanciamiento del feminismo liberal burgu\u00e9s\u2014, segu\u00edan generalmente centrados en las opresiones espec\u00edficas de las mujeres blancas, occidentales y cisheteronormativas. Las principales consignas eran el derecho al aborto, la libertad sexual y la denuncia de las violencias machistas (Cuadrado, 2022). Sin obviar que estas eran y siguen siendo cuestiones extremamente relevantes, nos resultaban insuficientes; \u00bfd\u00f3nde quedaban las reivindicaciones de las pobres, las okupas, las putas o las negras? Por otro lado, conviv\u00edamos con un anarquismo con dificultades para ser creativo, asumir el reto de complejizar el sujeto de lucha y actualizarse ante el nuevo siglo.<\/p>

Fue entonces cuando se celebraron las Jornadas de Granada (2009), que contribuyeron a la consolidaci\u00f3n del transfeminismo. La decisi\u00f3n de organizarlo en Granada fue en honor a las II Jornadas Estatales de la Mujer, que hab\u00edan tenido lugar 30 a\u00f1os atr\u00e1s en la misma ciudad y que contaron con la presencia de Simone de Beauvoir.2<\/a><\/sup>\u00a0Participaron 4.000 mujeres e identidades sexog\u00e9nero disidentes y hubo m\u00e1s de 130 ponencias. Las Jornadas alentaron a la organizaci\u00f3n a partir del Manifiesto para la Insurrecci\u00f3n Transfeminista, con cierto paralelismo al alzamiento del Ej\u00e9rcito Zapatista de Liberaci\u00f3n Nacional (Chiapas) y a las combatientes de la revoluci\u00f3n cubana. El Manifiesto clama:<\/p>

\u00abLlamamos a la insurrecci\u00f3n, a la ocupaci\u00f3n de las calles, a los blogs, a la desobediencia, a no pedir permiso, a generar alianzas y estructuras propias; no nos defendamos, \u00a1hagamos que nos teman! Somos una realidad, operamos en diferentes ciudades y contextos, estamos conectadxs, tenemos objetivos comunes y ya no nos call\u00e1is. El feminismo ser\u00e1 transfronterizo, transformador, transg\u00e9nero o no ser\u00e1, el feminismo ser\u00e1 TransFeminista o no ser\u00e1\u2026\u00bb. (Red PutaBolloNegraTransFeminista, 2009)<\/p>

Pese a la movilizaci\u00f3n, diversidad y consenso, las Jornadas no generaron una propuesta estrat\u00e9gica organizativa amplia y continuada en el tiempo. Sin embargo, muchas hicimos florecer propuestas organizativas y pol\u00edticas que dieran continuidad a esas Jornadas.<\/p>

A continuaci\u00f3n, desgranamos qu\u00e9 entendemos por transfeminismo y por qu\u00e9 apostamos por \u00e9l como forma de relacionarnos y crecer pol\u00edticamente como anarquistas, haciendo de lo personal algo pol\u00edtico. Terminamos presentando la propuesta pol\u00edtica de La Maquia, nutrida de la relaci\u00f3n entre anarquismo y transfeminismo. Nuestra finalidad es contribuir a debates actuales desde nuestra pr\u00e1ctica pol\u00edtica.3<\/a><\/sup><\/p>

El transfeminismo como eje pol\u00edtico<\/span><\/h4>

El debate hist\u00f3rico en torno al\u00a0sujeto pol\u00edtico\u00a0<\/em>del feminismo ha hecho aguas en el movimiento: las mujeres, la mujer trabajadora, la clase obrera\u2026 El transfeminismo ampl\u00eda la idea de sujetos de lucha desde la transversalidad, poniendo el foco en sujetos que el feminismo hegem\u00f3nico tradicionalmente hab\u00eda olvidado: lesbianas, negras, latinas, gitanas\u2026 Nace a ra\u00edz de las cr\u00edticas de estas subjetividades hacia el feminismo hegem\u00f3nico, generalmente centrado en mujeres heterosexuales, blancas y de clase media, con la voluntad de generar un frente com\u00fan \u2014pero transversal\u2014 de autodefensa y resistencia. En este sentido, implica el reconocimiento de distintos ejes de opresi\u00f3n: la orientaci\u00f3n sexual, los estados de tr\u00e1nsito de g\u00e9nero, la procedencia geopol\u00edtica, la racializaci\u00f3n, la clase socioecon\u00f3mica, el capacitismo, etc.<\/p>

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Caja de cerillas en encuentro transfeminista
\u00abMujeres m\u00e1s all\u00e1 de las armas\u00bb. Imagen: La M\u00e0quia<\/em><\/figcaption><\/figure><\/div>

El transfeminismo ha sacudido cuestiones clave como la memoria hist\u00f3rica, los dogmas ideol\u00f3gicos o la complejidad del sistema capitalista. La memoria es lucha, y ampliar el\u00a0sujeto de lucha\u00a0<\/em>nos ha permitido encontrar respuestas y honrar las historias silenciadas de muchas compa\u00f1eras. Nos ha permitido crear genealog\u00edas transfeministas de resistencia, que beben de la resistencia de Rosa Cort\u00e9s y la fuga de 53 gitanas de la Casa de la Misericordia en Zaragoza (Mart\u00ednez Mart\u00ednez, 2019), de Mujeres Libres (Ackelsberg, 1987), de las trans y putas en Stonewall en 1969 tirando piedras a la polic\u00eda o de la marcha de las Carolinas en el puerto de Barcelona en 1931 (Mart\u00ednez, 2017). La genealog\u00eda transfeminista, lejos de quedar en an\u00e9cdota, resulta una herramienta hacia la construcci\u00f3n de identidades de lucha en el presente y en el futuro.<\/p>

Asimismo, la visi\u00f3n amplia y transversal del transfeminismo nos ha permitido alejarnos de la \u00abnecesidad dogm\u00e1tica\u00bb de representar las luchas en una \u00fanica corriente ideol\u00f3gica. Cada comunidad tiene su propia genealog\u00eda y, por ende, acoge distintas luchas, identidades individuales y colectivas, y feminismos. Tal y como nos compart\u00eda Paqui Perona, activista y feminista gitana, las genealog\u00edas de las comunidades pueden ser radicalmente distintas aun compartiendo el mismo momento y lugar hist\u00f3rico: \u00aben mi cultura, aunque vivamos en un sistema individualista y neoliberal, encontramos herramientas y maneras de poder continuar manteniendo nuestra vida comunitaria\u00bb. En este sentido, el transfeminismo no se entiende como una etiqueta o identidad herm\u00e9tica, sino como un punto de encuentro hacia la construcci\u00f3n de un frente com\u00fan de lucha: una trinchera que no es abstracta y que constituye una fortaleza t\u00e1cita y desafiante, forjada por semejanzas y alianzas, con valores y posicionamientos pol\u00edticos compartidos hacia futuros que contrarresten el odio.<\/p>

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\u00a1Esto puede ser tambi\u00e9n feminismo, no hace falta cambiar el nombre!

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Consecuentemente, el transfeminismo ha sido capaz de recoger la complejidad del sistema capitalista y su alianza criminal con los dem\u00e1s sistemas de dominaci\u00f3n \u2014colonialismo y patriarcado, entre otros\u2014. No jerarquizar entre sistemas de opresi\u00f3n ha permitido el reconocimiento mutuo y una pol\u00edtica basada en alianzas y acciones, creando as\u00ed comunidades de resistencia diversas y con un hacer cotidiano y pr\u00e1ctico para hacer frente a las violencias desde el apoyo mutuo.<\/p>

Gran parte de los esfuerzos del transfeminismo se han dedicado a la cuesti\u00f3n del g\u00e9nero, entendido como una construcci\u00f3n social \u2014\u00abmujer se hace, no se nace\u00bb (de Beauvoir, 1949)\u2014 y como herramienta indispensable del patriarcado para perpetuar su poder, imponer el binarismo y limitar los cuerpos al servicio del orden social. Sin embargo, la ampliaci\u00f3n y complejizaci\u00f3n de los\u00a0sujetos de lucha\u00a0<\/em>ha permitido nuevos horizontes de alianzas y luchas.<\/p>

\u00a1Esto puede ser tambi\u00e9n feminismo, no hace falta cambiar el nombre!<\/em><\/p>

Para nosotres, el transfeminismo es una trinchera estrat\u00e9gica ante el\u00a0discurso feminista mainstream\u00a0<\/em>actual (Castej\u00f3n, 2018). Estamos presenciando el auge de un\u00a0feminismo mainstream\u00a0<\/em>que criminaliza a quienes habitan en los m\u00e1rgenes y sostiene las violencias estructurales. Un feminismo que sit\u00faa a las personas migrantes y pobres como focos de violencia machista, a las trabajadoras sexuales como proxenetas o v\u00edctimas, y a las personas trans y no binarias como identidades mis\u00f3ginas y liberales. Asimismo, que obvia el enriquecimiento del norte global lo que significa guerra y miseria para las mujeres y disidencias del sur, actuando como c\u00f3mplice del capitalismo y colonialismo (Drullard Marquez, 2020; Puar, 2007).<\/p>

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Corte de tr\u00e1\ufb01co 8M 2024. Imagen: La M\u00e0quia<\/em><\/figcaption><\/figure><\/div>

Este feminismo est\u00e1 impulsado por Estados, gobiernos e instituciones. Ejemplos concretos son las pol\u00edticas y discursos del sionismo, del Partido Socialista Obrero Espa\u00f1ol (PSOE), de instituciones como la Direcci\u00f3n General de Atenci\u00f3n a la Infancia y a la Adolescencia (DGAIA) o de la represi\u00f3n policial. El sionismo y sus c\u00f3mplices han utilizado la instrumentalizaci\u00f3n de los derechos pro\u2010LGTBIQ+ para justificar la ocupaci\u00f3n y el genocidio de Palestina (pinkwashing<\/em>; Puar, 2010). El PSOE, autoproclamado como el \u00abgobierno m\u00e1s feminista de la historia\u00bb, ha eliminado la sigla Q+ de su documento ideol\u00f3gico LGTBI por su significado \u00abmis\u00f3gino, liberal y antifeminista\u00bb (Mar Escobedo, 2024), ha propuesto excluir a las mujeres trans de las categor\u00edas femeninas en el deporte, y ha registrado la\u00a0tercer\u00eda locativa\u00a0<\/em>\u2014una propuesta de ley que persigue a las trabajadoras sexuales\u2014. La DGAIA premia sistem\u00e1ticamente a las\u00a0mujeres aut\u00f3nomas<\/em>, pero ha reportado m\u00faltiples casos de racismo y clasismo mediante la retirada de custodias (Brizuela Gonz\u00e1lez, 2025), mientras la polic\u00eda reprime a las trabajadoras sexuales autoorganizadas en sindicatos y plataformas en nombre de la protecci\u00f3n de \u00ablas mujeres\u00bb.<\/p>

El transfeminismo pone el foco en la denuncia de esta capitalizaci\u00f3n del feminismo por parte de las instituciones y Estados. El componente radical que lo atraviesa \u2014se\u00f1alar todos los sistemas de dominaci\u00f3n que atraviesan nuestras vidas\u2014 nos permite distanciarnos del\u00a0feminismo mainstream\u00a0<\/em>y cultivar la radicalidad y la transformaci\u00f3n social.<\/p>


La confluencia entre transfeminismo y anarquismo aporta una vuelta de tuerca: entender la lucha contra el patriarcado tambi\u00e9n como la abolici\u00f3n del g\u00e9nero y\u2026 el reconocimiento de las identidades individuales y colectivas que cuestionan el binarismo como herramientas radicales de lucha revolucionaria<\/strong><\/p>

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La alianza silenciosa entre transfeminismo y anarquismo<\/span><\/h4>

Como el transfeminismo, el anarquismo tambi\u00e9n se ha centrado en abolir el patriarcado como forma de jerarqu\u00eda. Los anarcofeminismos han puesto \u00e9nfasis en el impacto del Estado en los cuerpos de las mujeres, por ejemplo, a trav\u00e9s del control de la natalidad. Para nosotres, la confluencia entre transfeminismo y anarquismo aporta una vuelta de tuerca: entender la lucha contra el patriarcado tambi\u00e9n como la abolici\u00f3n del g\u00e9nero y, por ende, el reconocimiento de las identidades individuales y colectivas que cuestionan el binarismo como herramientas radicales de lucha revolucionaria. Si bien el orgullo de ser lesbiana, trans, negra o gitana no es un fin pol\u00edtico, puede devenir una poderosa herramienta de lucha.<\/p>

Existen cr\u00edticas del anarquismo hacia el transfeminismo que se\u00f1alan los riesgos de\u00a0identitarismo<\/em>: caer en la reivindicaci\u00f3n de la identidad como fin mismo y no como herramienta de radicalizaci\u00f3n, concienciaci\u00f3n y transformaci\u00f3n social. Las cr\u00edticas del anarquismo al feminismo no son algo nuevo y referentes como Mujeres Libres, Emma Goldman o Lucy Parsons nunca se definieron como feministas, tal y como ilustra Ackelsberg:<\/p>

\u00abNo tard\u00e9 en sospechar que, si bien el marco pol\u00edtico espa\u00f1ol de los a\u00f1os treinta difiere enormemente del de los Estados Unidos de los ochenta, podr\u00eda haber algunas semblanzas entre el rechazo de Mujeres Libres a identificarse como feministas y la vacilaci\u00f3n de muchas mujeres obreras y de color de este pa\u00eds [EEUU] en adoptar la etiqueta feminista\u00bb. (Ackelsberg, 1987)<\/p>

Mujeres Libres y obreras negras no solo no se definieron como feministas, sino que tampoco han formado parte de la genealog\u00eda del feminismo ni, durante muchos a\u00f1os, del anarquismo. Sin embargo, nosotres estamos convencidas que, de haberlo hecho, ambos movimientos, el anarquista y el feminista, hubiesen tenido referentes donde reconocerse e inspirarse para enfrentar las luchas actuales e intentar no cometer los mismos errores.<\/p>

Tras el estudio de la historia y acci\u00f3n pol\u00edtica de Mujeres Libres, identificamos paralelismos entre su capacidad de hacer la revoluci\u00f3n all\u00ed donde nadie la hac\u00eda \u2014en los m\u00e1rgenes\u2014 y el transfeminismo. Pese a que algunas compa\u00f1eras siguen enquistadas en posturas binarias, esencialistas y abolicionistas referenciando a Mujeres Libres o Emma Goldman, nosotres enfatizamos que para ellas solo la abolici\u00f3n de la explotaci\u00f3n econ\u00f3mica era sin\u00f3nimo de la abolici\u00f3n de la prostituci\u00f3n y consideraban que la prohibici\u00f3n no era la soluci\u00f3n, y que toda propuesta pol\u00edtica estaba sujeta a su tiempo y contexto.<\/p>

Tal como recoge Vanessa G\u00f3mez Bernal, la experiencia de Mujeres Libres representa una contribuci\u00f3n al feminismo contempor\u00e1neo que lucha por desarrollar una concepci\u00f3n de la subordinaci\u00f3n y la capacitaci\u00f3n de las mujeres que atienda a las diferencias de etnicidad, clase, sexualidad, capacidades, etc. Las palabras de Mujeres Libres nos recuerdan algo vital en la actualidad: \u00abpara descubrir nuevos horizontes es preciso descubrir atalayas nuevas. Nos repugna la pol\u00edtica porque no entiende de problemas humanos, sino de intereses de secta y de clase\u00bb (Revista Mujeres Libres. Volumen: 1,1936). Para nosotres, profundizar en la relaci\u00f3n entre anarquismo y transfeminismo representa subir nuevas atalayas, y junto con el antirracismo, \u00abdescentrar la mirada para ampliar la visi\u00f3n\u00bb (Birzuela, Florancia. L\u00f3pez, Uriel. 2018).<\/p>

La propuesta de La M\u00e0quia<\/span><\/h4>

Nuestra propuesta pol\u00edtica bebe de la relaci\u00f3n silenciosa entre anarquismo y transfeminismo, la cual nos ha permitido trascender y ampliar, a nuestro parecer, ambos marcos. En primer lugar, desde el anarquismo identi\ufb01camos m\u00faltiples formas de dominaci\u00f3n que aparecen y se reformulan a lo largo de la historia para optimizar la acumulaci\u00f3n de unos pocos y la explotaci\u00f3n y desposesi\u00f3n de muches. El patriarcado, el racismo y la colonizaci\u00f3n, el capitalismo y la propiedad privada son sistemas interrelacionados que construyen relaciones econ\u00f3micas, sociales y culturales. Se adaptan al contexto geogr\u00e1fico e hist\u00f3rico, pero nunca dejan de perpetuar violencia, despojo y muerte. El Estado, \u00abpadre del pueblo\u00bb (no solo en su concepci\u00f3n moderna, sino en cualquiera de sus manifestaciones hist\u00f3ricas), es la estructura desde donde se ejerce el dominio pol\u00edtico\u2010militar, autoritario y centralizado. Desde el Estado se garantiza y legitima la perpetuaci\u00f3n de las formas de dominaci\u00f3n mediante el aniquilamiento, la represi\u00f3n o la asimilaci\u00f3n de las disidencias, tanto individuales como colectivas y organizadas. En segundo lugar, desde el transfeminismo hemos establecido estrategias como la no\u2010mixticidad de g\u00e9nero o la pol\u00edtica de alianzas, con las que hemos podido responder con formas organizativas revolucionarias que buscan el fin de la dominaci\u00f3n mediante la lucha, la autodefensa y las alianzas entre distintas identidades individuales y colectivas. En el presente 2025, interpretamos las alianzas que se nombraron en las Jornadas de Granada no solo como la coordinaci\u00f3n o el apoyo simb\u00f3lico, sino como la construcci\u00f3n de relaciones pol\u00edticas y organizativas en el plano estrat\u00e9gico hacia un frente com\u00fan transfeminista.<\/p>

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Ilustraci\u00f3n de Sinsituarte para la revista
Dones M\u00e9s Enll\u00e0 de Les Armes\u00a0Vol.I (2)<\/em><\/figcaption><\/figure><\/div>

A nuestro entender, el di\u00e1logo entra anarquismo y transfeminismo supera \u2014o al menos trata de superar\u2014 la dificultad hist\u00f3rica del anarquismo en recoger la experiencia de Mujeres Libres \u2014con su cr\u00edtica a una excesiva centralidad en el sujeto de la clase trabajadora hegem\u00f3nica\u2014 y los aprendizajes de las teor\u00edas decoloniales y del movimiento antirracista. Asimismo, plantea la posibilidad de superar la centralidad de un \u00fanico sujeto pol\u00edtico \u2014a su vez, excluyendo a otros y perpetuando as\u00ed las jerarqu\u00edas\u2014. Sabemos que una exclusiva lectura de clase o de g\u00e9nero deja otras identidades en los m\u00e1rgenes, imposibilitando la construcci\u00f3n de relaciones de lucha y apoyo mutuo. As\u00ed pues, trasciende el plantear marcos \u00fanicos que llevan a estrategias \u00fanicas que pueden perpetuar otras formas de opresi\u00f3n.<\/p>

Nuestra propuesta se estructura en m\u00faltiples ejes (La Maquia, 2024). Uno de ellos consiste en reenfocar la mirada con la que relatamos las historias y los an\u00e1lisis que nos precedieron y que coexisten en la actualidad. Es la de recuperar la\u00a0memoria transfeminista\u00a0<\/em>para reconocernos e imaginar futuros y horizontes de lucha colectivos. Esto nos lleva a reconocer la diversidad, amplitud y complejidad de los\u00a0sujetos de lucha<\/em>, las m\u00faltiples ideas y las luchas que resisten al ataque de los sistemas de dominaci\u00f3n. Es en el andar donde podemos reconocer a nuestras aliadas en los valores \u00e9ticos compartidos.<\/p>

Reconocernos y\u00a0tejer alianzas\u00a0<\/em>nos permite construir frentes de lucha contra todos los sistemas de dominaci\u00f3n y la interrelaci\u00f3n entre ellos. Nuestros valores y pr\u00e1ctica anarquista implican radicalidad y construcci\u00f3n comunitaria. A su vez, nuestra pr\u00e1ctica transfeminista nos obliga a ver las diferencias entre nosotres en la construcci\u00f3n de dichos frentes. Sin una mirada que reconoce como la explotaci\u00f3n y el expolio arrasan de forma diferente distintas vidas \u2014dependiendo, por ejemplo, de si tienen papeles o sobrecargas familiares\u2014 nunca seremos capaces de librar una batalla \u00e9tica a la opresi\u00f3n.<\/p>

Estas pr\u00e1cticas implican poner el\u00a0cuerpo en la lucha<\/em>. Nuestras identidades no son el fin en s\u00ed mismo, son herramientas de radicalizaci\u00f3n, concienciaci\u00f3n y organizaci\u00f3n. Nuestra lucha va m\u00e1s all\u00e1 de gestos simb\u00f3licos, instituciones o gobiernos. Nuestro anarquismo y nuestras luchas son radicalmente transformadoras; reconocen las contribuciones pr\u00e1cticas y te\u00f3ricas de m\u00faltiples movimientos para incorporarlas en su huella.<\/p>

Referencias<\/span><\/h4>